律法主义与灵恩
文/周功和
以往一百年来灵恩运动蓬勃发展，甚至有些观察家认为已成为基督教的主流。[1]灵恩运动主要的贡献，是提醒教会不要忽略超自然的恩赐。所谓超自然恩赐，就是说方言、先知讲说、医病、赶鬼[2]等与神迹奇事有关的恩赐。灵恩运动与基督教其他传统或运动一样，难免会受到律法主义的威胁。所谓律法主义，容在下面再提供定义。本文分四点来探讨灵恩运动与律法主义：（一）超自然恩赐的肯定；（二）律法主义的真面目；（三）灵恩运动的律法主义倾向；（四）律法主义的解毒。
一、超自然恩赐的肯定
西方教会部分福音派神学家提倡终止论，[3]即超自然恩赐不再有。终止论立场背后有一个信念，就是：圣经正典已封闭，因此不能再有特殊启示。特殊启示即无误的启示，包含圣经的正典。持终止论的神学家认为，任何先知的讲说或翻译出来的方言，都是特殊启示，因此不能再有。他们认为神迹[4]奇事都必定含有启示的内容，所以也不能再有。可是，近来有福音派或灵恩第三波[5]的神学家认为，肯定圣经正典的封闭不见得一定要接受终止论。例如顾韦恩（Wayne Grudem）指出，新约用启示（apokalupsis, apokalupto）一词，不一定指特殊启示（太11:27；罗1:18；弗1:17；腓3:15）。今日的先知讲说或翻译出来的方言，虽有启示的成分，却不等同于特殊启示。
顾韦恩提出一些颇有份量的理由，支持某一种先知讲说的恩赐持续到如今的说法。[6]他认为记载在哥林多前书第14章的，是一种非无误，因此不威胁正典权威的先知恩赐。超自然的启示怎么可能有误？因为领受启示的人需要诠释启示的内容，转换为自己的话语，才说出来，而圣灵不一定保守这诠释与讲说的过程，使之完全无误。正如讲台的信息是基于无误的圣经（假设讲的那一段经文翻译正确），但传道者的诠释与讲说往往有错误。因着这些考虑，顾韦恩认为今日的先知讲说恩赐，既是超自然，又可以有误，其权威逊于圣经正典，需要慎思明辨（林前14:29）。[7]同样，其他几种超自然恩赐也不会威胁正典的权威。既不威胁正典，就可以持续到如今。
另一位福音派神学家皮薛士（Vern Poythress）认为，自然与超自然现象之间的界限是模糊的。[8]19世纪普林斯顿神学院教授贺治（Charles Hodge）试图提供“神迹”的定义。贺治的定义是：没有次因（如自然律），只有终极因的现象。20世纪威斯敏斯特神学院教授慕理（John Murray）认为贺治的定义不够完备，因为上帝行神迹有时候也使用次因，如挪亚时代的洪水是神迹，但神迹中包含下雨40天等自然过程。因此慕理修改神迹的定义为：单靠次因无法解释的现象。可是，有些神迹全部是借次因所完成，没有任何超自然现象。例如使徒行传第27章，保罗所乘的船沉没，但全船的人都获救（参徒27:23-26）。因此，皮薛士宣称：自然与超自然现象之间的界限是模糊的。这一点在以下的讨论中将扮演重要角色。
笔者既肯定正典的封闭，又肯定超自然恩赐的持续。[9]笔者也肯定自然与超自然现象之间的界限是模糊的。例如，在非灵恩派的祷告会或见证会中，某人受圣灵感动，所作的祷告或见证，其中有些话等同于先知性的讲说。[10]在任何健全的教会中，必有超自然恩赐的彰显，只是不一定被认为是超自然。
二、律法主义的真面目
律法主义不只威胁灵恩派，也威胁福音派以及其他各派教会。所谓律法主义，保罗提供一个描述：“我可以证明他们（以色列人）向上帝有热心，但不是按照真知识，因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。”（罗10:2-3）任何靠血气（肉体）的能力试图“立自己的义”，即靠立功之法来换取上帝的祝福（罗3:27），就是律法主义。上帝的律法是准则，彰显上帝善良、圣洁的本性（罗7:12）。可是律法主义则是出自背叛上帝的心，“不服上帝的义”，拒绝上帝在律法以外所彰显的义（罗3:21-28），即白白领受的义。
从第一世纪起，律法主义威胁着教会的属灵生命。法利赛人的自以为义（路18:11-12），加拉太书与腓立比书所对抗的“割礼派”，和歌罗西书所针对的“敬拜天使派”，都是不同形式的律法主义。马丁·路德所改革的中世纪天主教，也包含着律法主义的成分。
律法主义对基督徒（包括灵恩派）的威胁有三方面。第一，律法主义激发邪情私欲。保罗说：“因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以至结成死亡的果子”（罗7:5）。“肉体”就是“堕落的本性”；“属肉体”，就是“属堕落的本性”。在罗马书7章7-8节，保罗说，“不可贪心”的诫命，在他里头激发更多的贪心！解经家问：得救后仍旧有罗马书7章所形容的经历吗？答案不一致。[11]不过，毫无疑问，加拉太书是写给教会的，而加拉太的信徒陷入了律法主义，并经历到“肉体与圣灵的相争”。[12]因此，我们可归纳出一个原则：若走律法主义的路线，无论是基督徒或非基督徒，都会有“律法生恶欲”的经历。加拉太教会的基督徒有“贪图虚名、彼此惹气、互相嫉妒、相咬相吞”等行为（加5:15.26），都是律法主义的恶果。
第二，律法主义放邪灵入教会。歌罗西的教会收到异端的侵袭，而这种异端有律法主义的成分，即使用“苦待己身”的方法来克制情欲（西2:23）。这种异端要求信徒遵守一些“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条（2:20-21），也教导信徒“敬拜天使”（2:18）。保罗说，这些规条对克制情欲是毫无帮助的。他也表示，异端所敬拜的“天使”，其实是基督所征服的邪灵（2:15）！[13]保罗在另一处宣称：在以弗所流行的异端，即禁止嫁娶和禁戒食物的教导，是“鬼魔的道理”（提前4:1-5）！如果一个教会强调赶鬼，但若越赶鬼，鬼就越多，就应反省：是否已陷入了律法主义？
第三，律法主义使爱主的心冷淡。保罗说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7:24）也说：“要立自己的义，就不服上帝的义”。（罗10:2-3）《天路历程》中，天路客偏离正路，去爬攀西乃山（代表律法主义路线），越爬山就越陡，并且有摩西（代表律法）跑来不停地击打他，使他痛苦与绝望。路德在领悟因信称义之前，心中怨恨上帝，因他既要求圣洁，又使人生下来就有堕落的本性，真是无情无理！若是觉得上帝的要求越来越沉重，甚至无情无理，就无法爱上帝。这也是律法主义的症状。
总而言之，律法主义是试图靠血气的能力换取上帝的祝福，可分为两种：第一种是靠自己而不靠恩典来遵行上帝的旨意或律法，不但不能成圣，反而激发各种邪情私欲；第二种是发明一些上帝启示以外的新规矩（鬼魔的道理），加重律法的轭，以致在信徒的生活里或在教会内，邪灵的作为有增无减。以上两种律法主义都使信徒对上帝的爱心冷淡，因心中所存的是“奴仆的灵”（罗8:15）。
三、灵恩运动的律法主义倾向
律法主义侵犯基督教的每一教派与运动；灵恩运动也无法幸免。笔者把在灵恩运动中所观察到的律法主义现象提出来，目的是鼓励参与灵恩运动的信徒防范或纠正律法主义偏差。我观察到三种可疑的现象。
第一，律法主义潜伏在许多新的事奉方法与技巧之中。灵恩运动在事工实践方面满有创意。危险是：借殷勤使用圣经所没有吩咐的方法换取上帝的祝福。例如赶鬼若不成功，归罪于未能分辨七种不同的鬼与七种不同的赶鬼法。这种思想可类比某些保守派的教导：事奉不成功是因为未曾读完圣经五十遍。发明一些上帝启示以外的新规矩，加重律法的轭，就是律法主义。
圣灵作为的彰显，上帝国度的降临，是在乎上帝的主权，不在乎人本的努力（亚4:6）。人应该努力事奉，但是要靠恩典而不是靠方法与技巧。信徒支取灵恩，应是以“回转像小孩，依靠天父”的方式，而不是有多几“招”可施。否则就是为自己加添“鬼魔的道理”（提前4:1）。我劝信徒不要跟随那些不合圣经的方法。
第二，灵恩运动有把恳切的祷告变成赚取上帝祝福之方法的倾向。这也是律法主义。例如有人教导说：祷告医病，病若不好，一定是忽略了禁食；若禁食祷告病还是不好，一定是忽略了通宵的禁食祷告。偶尔有特别的感动，知道“这病必好”是一回事；教导“只要恳切祷告病必会好”则是另一回事。耶稣反对话多了必蒙垂听的信念。他说，用重复的话是外邦人的祷告方式（太6:7-8）。天父知道我们的需要，他是否垂听某一祈求，或是否按照我们所求的方式回应，并非由我们操纵。其实，台湾有几位有名望的灵恩派牧者都承认，上帝并不医治所有我们求他医的病。[14]
大约在1997-98年间，教会界流行一种几十日的禁食祷告。[15]那时我认识一位大学生，为了某项难处而请教一位灵恩派牧师。那位牧师建议她禁食祷告30天；她果然照着做！我相信上帝看重她那颗单纯的心，也恩待她，但我很纳闷，那位牧师在1997-98年之前与以后都没有教导这种几十日的禁食。难道属灵的原则是流行了一阵子就消失了吗？这种“流行性感冒”式的属灵追求法，有律法主义之嫌！
传道者因着以往教导的某种追求方法不成功，又不想让信徒看到自己束手无策，所以就介绍信徒一些听来的新方法，或加重祷告蒙应允的条件。信徒说：“你上次教我做的甲与乙我已做了，没什么果效！”传道者就说：“那是因为你还没有做到丙和丁！”我的建议是：除非有圣经清楚的吩咐，否则应早一点对甲、乙、丙、丁与自己的能力绝望，单一地投靠父上帝。传道人应该早一点说：我没有办法，我们仰望上帝吧！真正与上帝摔跤的祷告，是耶稣在客西马尼园那种追求完全顺服父神的祷告。
两个人恳切的祷告，外表上没有两样，但其中的一个可以是律法主义。灵恩派教会的领导人应带领信徒作慎思明辨。
第三，有时候灵恩运动把沉重的“信心的轭”加在信徒身上。在圣经里，信心与律法主义是对立的。不过，诡诈的人有办法把变质的信心化为律法主义。譬如说，在医病的事上，有些灵恩派传道人有倾向（或受到引诱）说：“只要你们有足够的信心，这事必成！”虽然灵恩派第一、二、三波的发言人原则上都同意：祷告后若不得医，错不在病者。[16]可是，在医治特会中，往往会听到传道者说：“只要你信，必能得医！”甚至有黑心的传道者不准信徒去看医生。这是把沉重的“信心的轭”加在病者身上。这种“信心的轭”，其实不是信心，乃是“律法的轭”。
为什么有些传道者会要求信徒“只要信，必能得医”？我想答案与安慰剂（placebo）效应[17]有关。所谓安慰剂效应，就是：患了某些病的病人，服用了没有药性的安慰剂（如打一针维他命或吃面粉做的药丸），大约有30%的病况会显著地好转。[18]要有这效应，有一个条件，就是病人对医生与所开的药方非常信任。传道者加在病者身上的“信心之轭”，对某些病者会产生安慰剂效应，但对另一些病者，却会制造二度伤害。什么伤害？就是那些虽恳切祷告未得医治的人，责怪自己信心不够，以致被上帝弃绝。其实他们没有被弃绝，乃是上帝并不是在那时那刻要医治他们的病。上帝不会被传道者（神医）所操纵。
笔者相信上帝今日仍然行神迹医病，甚至认为上帝也使用安慰剂效应医病。后者也可称为“神迹”，因安慰剂效应是上帝创造的一部分，而且自然与超自然之间的界限是模糊的。所以有合上帝心意的安慰剂效应，也有不合上帝心意的安慰剂效应。前者是当病者把盼望寄托在上帝身上；后者是把盼望寄托在人身上。我所反对的，是用“信心之轭”来制造安慰剂效应。那种做法是得罪上帝与伤害人。若以往是出于无知，只是模仿其他的神医，无论效果有多大，以后不可再行。若是明知故犯，就是犯大罪。主的轭是轻省的（太11:28-30）。任何传道者，包括神医，都应效法施洗约翰的原则：“他必兴旺，我必衰微”。
四、律法主义的解毒
除了以上所讲的反对律法主义的话，笔者还想提供一些积极的，解毒律法主义的原则。
第一、学习使用恩赐而不靠恩赐（参林后10:3）。恩赐是才能，是复活的主借圣灵分配给各信徒，用来建造教会的（弗4:7-8，16；林前12:7-11；林前14:26）。恩赐不能不用（路19:20-26），问题是如何用。若学会依靠天父，每日借祷告，把重担都卸给他（腓4:6-7），然后存信心与感恩的心去事奉，就是学习使用而不倚靠恩赐。这事其实说易行难，往往需要经过苦难的磨练，才能对血气更彻底地绝望（参罗5:3-5）。磨练要由上帝采取主动，[19]信徒则应彼此代祷、扶持与勉励。
第二、要牧养人的心。带领人归向上帝不是告诉他们：上帝会按照你们的价值为你们成就。在约翰福音，耶稣行了五饼二鱼的神迹后，因知道群众的心，所以不肯顺从他们（约6:15，26-30）。“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17:9）人没有能力改变人心。心的改变，必须圣灵的重生（约3:5，8）。圣灵的重生可类比换心的手术：把石心除掉，换以肉心（诗36:25-27）。只有上帝才能从事这种换心手术，所以传道者越早对人本的方法与技巧绝望越好。我的意思不是不用方法，乃是用而不靠。牧养基督徒也是要牧养他们对上帝与对人的心。如何牧养人的心？比如说，一个人脾气很坏，如何帮助他？有些人用心理辅导，灵恩派可能会倾向用祷告赶逐“脾气鬼”。两种做法我都不反对，因圣经没有明文反对。但是，无论用以上哪一种方法，或两种并用，请不要忘记牧养那人的心。他的脾气坏，最基本的原因是：他想要如上帝一般，有绝对的控制。事情若不顺他意，他就发作。控制欲来自背叛上帝的心，因他自己想做神！他需要悔改，在上帝面前谦卑自己。带领他的人需要祷告，求圣灵在那人的心里动工，否则辅导或赶鬼都没用。[20]当传道者看清楚他自己没有改变人心（包括对自己的心）的能力，而彻底依靠圣灵的工作时，他就克服了律法主义。
第三，要有安全感。有些人因缺乏某种恩赐或经历而自卑；有些人因得到某些恩赐而自高。两者是同病相怜。什么病？就是那来自律法主义的“奴仆的灵”（罗8:15）。奴仆是没有安全感的，因他经常惧怕表现不够好而被主人责骂，唯有上帝施恩的主权（罗9:10-18）与白白的恩典，才能解决安全感的问题。为什么？因为若承认上帝的主权，那么就明白得救或圣灵的充满都是本乎恩，信徒本身一无可夸（罗8:29-30；弗2:8-10）。蒙恩的人已经被立为后嗣，有“呼叫阿爸、父”的权柄（罗8:15-17；加4:4-7），因此可以有莫大的安全感。有安全感的人能够爱邻舍和享受团契生活，而健全的团契生活，有圣化的功能（罗13:8-10）。爱心增加，情欲就消退。
教会与世界所需要的，不是另一种律法主义，乃是以上帝为本，承认上帝主权的灵恩。
作者简介
周功和，威斯敏斯特神学院神学硕士，天普大学（Temple University）传播学博士，美国费城三一华人教会主任牧师。本文由中国福音会授权发表。
[1] 参菲立浦·詹金斯，《下一个基督王国：基督教全球化的来临》，梁永安译，台北:立绪，2003。
[2] 有些人不认为赶鬼是恩赐，乃是“权柄”。不过，恩赐与权柄很难区分。主赐给十二门徒医病与赶鬼的“权柄”（太10:1），而医病的权柄肯定是一种恩赐（林前12:9）。
[3] 例如Richard Gaffin, Perspectives on Pentecost（Phillipsburg, New Jersey：Presbyterian and Reformed，1979）。
[4] 神迹的希腊文是semeion, 英文通常译为“sign”，即“征兆”。征兆有内容。
[5] 即1980年代兴起的“葡萄园运动”。参周学信，《灵恩神学与历史探讨》，台北:华神，1999，139-153页。
[6] Wayne A. Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament and Today（Westchester, Illinois: Crossway Books,1988）。这书是他剑桥大学博士论文的改写，他的论证有简略的归纳。参周功和，《荣耀光中活水泉》，台北:华神，2002，213-217页。
[7] Grudem认为今日的先知讲说的权柄，等同于讲台信息中的权柄。参Gift of Prophecy，p.82。
[8] Vern.S.Poythress，Symphonic Theology（Grand Rapids：Zondervan，1987），pp.101-119.
[9] 笔者对几种超自然恩赐的了解，请看《荣耀光中活水泉》，225-261页。
[10] Grudem，Gift of Prophecy，p.225.
[11] 例如慕理认为，罗马书7章从第14节起，动词时态变成现在进行式，因此应该指保罗信主后的经历。参他的The Epistle to the Romans（Grand Rapids:Eerdmans,1968）, pp.256-259。但Gordon Fee认为信徒应该可以超越罗马书7章的挣扎。参费依，《认识保罗的圣灵观》，曹明星译，台北:校园，2000，174-177页。
[12] 和合本把加拉太书5章17节的“肉体”译为“情欲”。
[13] 有不少学者认为，“世上的小学”（西2:8, 20-21；stoicheia）应译为“基层的邪灵”（elemental spirits）。参鲍会园，《歌罗西书》，香港:天道，1980，96-97页。
[14] 2003年在华神的一次非公开性会议。
[15] 据说是由已故的学园传道会创办人Bill Bright所发起。
[16] Wayne A.Grudem, ed., Are Miraculous Gifts for Today? Four Views（Grand Rapids:Zondervan,1996）p.18.
[17] 参Walter A. Brown, “The Placebo Effect”, Scientific American（January 1998）, pp.68-73.
[18] 有一位肿瘤科的医生说：他所处理的病没有什么安慰剂的效果。
[19] 教会牧长若故意把苦难磨练加在受训者身上，试图使他成长得更快，是试探上帝，即强迫上帝有所作为。不过，我不反对牧长告诉受训者他在哪些方面需要成长，并且在成长之前不赋予重任。
[20] 参David Powlison, Power Encounters，（Grand Rapids:Baker,1995）, pp.137-152.
https://www.churchchina.org/archives/090102.html
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